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Negativität und Unbestimmtheit
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Gary Steiner: Tierrecht und die Grenzen des Postmodernismus – Der Fall Derrida 6/6
Professor Gary Steiner, Ph.D. John Howard Harris Professor of Philosophy, Bucknell University 15. März 2010, 19 Uhr ct, Hegelsaal, Philosophisches Seminar der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg Tierrecht und die Grenzen des Postmodernismus – Der Fall Derrida (Teil 6 von 6) Nach einem traditionellen, von den Stoikern geerbten Begriff haben nur diejenigen Lebewesen einen Anteil an der Gerechtigkeit, die vernunftbegabt sind und so Rechte und Pflichten als solche begreifen können. Neuerdings wird dieses Vorurteil der Tradition immer mehr in Frage gestellt, denn Theoretiker werden immer bereiter, die Irrelevanz der Vernunftbegabung für die Frage des moralischen Wertes anzuerkennen. Vor allem die Theoretiker der Postmoderne behaupten in der Nachfolge Jeremy Benthams, daß die Fähigkeit, Schmerzen zu empfinden, das bestimmende Kriterium für den moralischen Wert eines Lebewesens sei. Sie behaupten weiter, daß das liberale humanistische Streben nach festen Prinzipien nicht nur nutzlos, sondern geradezu gefährlich sei für die Aufgabe, den eigentlichen moralischen Wert der Tiere anzuerkennen und zu schützen. Doch diese postmodernen Denker gehen entgegen ihrer eigenen Absicht von gewissen Voraussetzungen aus, die es völlig unmöglich machen, Tiere als moralisch wertvolle Wesen zu verteidigen – und zwar deswegen, weil der Postmodernismus letztlich keinen Platz für so etwas wie feste Prinzipien bereithält. In diesem Zusammenhang sind die Ideen Derridas das aufschlußreichste Beispiel …
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Liebe ist …: Artikulationen der Unbestimmtheit im Sprechen über Liebe. Eine Diskursanalyse
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Unverb. Preisempf.: EUR 30,80
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Gary Steiner: Tierrecht und die Grenzen des Postmodernismus – Der Fall Derrida 5/6
Professor Gary Steiner, Ph.D. John Howard Harris Professor of Philosophy, Bucknell University 15. März 2010, 19 Uhr ct, Hegelsaal, Philosophisches Seminar der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg Tierrecht und die Grenzen des Postmodernismus – Der Fall Derrida (Teil 5 von 6) Nach einem traditionellen, von den Stoikern geerbten Begriff haben nur diejenigen Lebewesen einen Anteil an der Gerechtigkeit, die vernunftbegabt sind und so Rechte und Pflichten als solche begreifen können. Neuerdings wird dieses Vorurteil der Tradition immer mehr in Frage gestellt, denn Theoretiker werden immer bereiter, die Irrelevanz der Vernunftbegabung für die Frage des moralischen Wertes anzuerkennen. Vor allem die Theoretiker der Postmoderne behaupten in der Nachfolge Jeremy Benthams, daß die Fähigkeit, Schmerzen zu empfinden, das bestimmende Kriterium für den moralischen Wert eines Lebewesens sei. Sie behaupten weiter, daß das liberale humanistische Streben nach festen Prinzipien nicht nur nutzlos, sondern geradezu gefährlich sei für die Aufgabe, den eigentlichen moralischen Wert der Tiere anzuerkennen und zu schützen. Doch diese postmodernen Denker gehen entgegen ihrer eigenen Absicht von gewissen Voraussetzungen aus, die es völlig unmöglich machen, Tiere als moralisch wertvolle Wesen zu verteidigen – und zwar deswegen, weil der Postmodernismus letztlich keinen Platz für so etwas wie feste Prinzipien bereithält. In diesem Zusammenhang sind die Ideen Derridas das aufschlußreichste Beispiel …
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Als „Verwalter der vagen Dinge” hat der Lyriker und Philosoph Paul Valéry einmal Priester, Magier und Dichter bezeichnet. Peter Fuchs zählt auch Psychotherapeuten zu diesem Kreis, weil der Gegenstand ihrer Arbeit häufig eher vage als konkret ist: Was der Seele zu schaffen macht, ist selten eindeutig zu bestimmen, genauso wie es schwer ist, in der heutigen Welt eine einheitliche, eindeutige Identität zu finden. Peter Fuchs betrachtet Psychotherapie als den Versuch, gemeinsam mit den Klienten Strategien zu entwickeln, die es ihnen ermöglichen, mit solchen Unschärfen zu leben. Für den Berufsstand der Psychotherapeuten stellt sich die Frage, ob es sich angesichts der Unbestimmtheiten, mit denen er zu tun hat, um ein eigenes (Sozial-)System handelt. Was dieses Buch über den Erkenntnisgewinn hinaus lesenswert macht, sind seine besondere Form und das Lesevergnügen, das man daraus schöpft: Ein Experte in Soziologie breitet seine Gedanken vor Expertinnen und Experten in systemischer Therapie aus, es kommt zu Diskussionen, und es kommt zum geistigen Funkenflug. Aus der Begegnung von Theorie und Praxis ergeben sich vielfältige Anregungen, manchmal überraschend, manchmal sogar überraschend einfach. So gibt das Buch immer wieder Gelegenheit, innezuhalten, einen Schritt zurückzutreten und der Frage nachzugehen: Was tun wir da eigentlich? Es ermöglicht sozusagen eine prinzipielle, fundamentale innere Supervision.
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Die Unbestimmtheit von ÜbersetzungAnke Wartenberg;
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Negativität und Unbestimmtheit – Hetzel, Andreas
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Sonne im siebten Haus in einem steigenden Fisch ?
Frage von Ylenia: Sonne im siebten Haus in einem steigenden Fisch ?
Sie können fusionieren die Begründung und die Hartnäckigkeit,
Empfindlichkeit und die Unbestimmtheit?
Beste Antwort:
Answer by Satoshi
Ich sage mal, was das Haus eigentlich zu Bedeutung hat^^
Das 7. Haus:
Dieses Haus beinhaltet Partnerschaften des Menschen, allem voran die Beziehung zwischen Mann und Frau, aber auch Freundschaften, Arbeitsverhältnisse, Feindschaften, Wirkung auf die Öffentlichkeit, Beliebtheit, auch vertragliche Beziehung zu anderen.
In Partnerschaften symbolisiert das siebte Haus die Begegnung, das Aufeinander zugehen. Hier ist alles möglich, von liebevollen Gesprächen, intellektuellem Austausch bis hin zu adrenalindominierten Streitereien, je nach Naturell- und natürlichen nach Anlass.
Die Sonne gehört zu den Feuerelementen Sternzeichen Löwe und Fisch zum Wasserelement gehört. Das siebte Haus gehört zu den Luftelementen Sternzeichen^^
Und Wasser und Feuer passen nicht gut. Und da wir ja im Sternzeichen Waage sind (Auch ein Luftelement). verstärkt das Feuer. Und daher versteht man unter Empfindlichkeit. Aber da Fische von Wasserelement kommt und Feuer ja schwächer ist, ist Fische dabei hartnäckig und unbestimmt ^^ So verstehe ich das alles ^^
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Gary Steiner: Tierrecht und die Grenzen des Postmodernismus – Der Fall Derrida 3/6
Professor Gary Steiner, Ph.D. John Howard Harris Professor of Philosophy, Bucknell University 15. März 2010, 19 Uhr ct, Hegelsaal, Philosophisches Seminar der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg Tierrecht und die Grenzen des Postmodernismus – Der Fall Derrida (Teil 3 von 6) Nach einem traditionellen, von den Stoikern geerbten Begriff haben nur diejenigen Lebewesen einen Anteil an der Gerechtigkeit, die vernunftbegabt sind und so Rechte und Pflichten als solche begreifen können. Neuerdings wird dieses Vorurteil der Tradition immer mehr in Frage gestellt, denn Theoretiker werden immer bereiter, die Irrelevanz der Vernunftbegabung für die Frage des moralischen Wertes anzuerkennen. Vor allem die Theoretiker der Postmoderne behaupten in der Nachfolge Jeremy Benthams, daß die Fähigkeit, Schmerzen zu empfinden, das bestimmende Kriterium für den moralischen Wert eines Lebewesens sei. Sie behaupten weiter, daß das liberale humanistische Streben nach festen Prinzipien nicht nur nutzlos, sondern geradezu gefährlich sei für die Aufgabe, den eigentlichen moralischen Wert der Tiere anzuerkennen und zu schützen. Doch diese postmodernen Denker gehen entgegen ihrer eigenen Absicht von gewissen Voraussetzungen aus, die es völlig unmöglich machen, Tiere als moralisch wertvolle Wesen zu verteidigen – und zwar deswegen, weil der Postmodernismus letztlich keinen Platz für so etwas wie feste Prinzipien bereithält. In diesem Zusammenhang sind die Ideen Derridas das aufschlußreichste Beispiel …
Professor Gary Steiner, Ph.D. John Howard Harris Professor of Philosophy, Bucknell University 15. März 2010, 19 Uhr ct, Hegelsaal, Philosophisches Seminar der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg Tierrecht und die Grenzen des Postmodernismus – Der Fall Derrida (Teil 4 von 6) Nach einem traditionellen, von den Stoikern geerbten Begriff haben nur diejenigen Lebewesen einen Anteil an der Gerechtigkeit, die vernunftbegabt sind und so Rechte und Pflichten als solche begreifen können. Neuerdings wird dieses Vorurteil der Tradition immer mehr in Frage gestellt, denn Theoretiker werden immer bereiter, die Irrelevanz der Vernunftbegabung für die Frage des moralischen Wertes anzuerkennen. Vor allem die Theoretiker der Postmoderne behaupten in der Nachfolge Jeremy Benthams, daß die Fähigkeit, Schmerzen zu empfinden, das bestimmende Kriterium für den moralischen Wert eines Lebewesens sei. Sie behaupten weiter, daß das liberale humanistische Streben nach festen Prinzipien nicht nur nutzlos, sondern geradezu gefährlich sei für die Aufgabe, den eigentlichen moralischen Wert der Tiere anzuerkennen und zu schützen. Doch diese postmodernen Denker gehen entgegen ihrer eigenen Absicht von gewissen Voraussetzungen aus, die es völlig unmöglich machen, Tiere als moralisch wertvolle Wesen zu verteidigen – und zwar deswegen, weil der Postmodernismus letztlich keinen Platz für so etwas wie feste Prinzipien bereithält. In diesem Zusammenhang sind die Ideen Derridas das aufschlußreichste Beispiel …
Gary Steiner: Tierrecht und die Grenzen des Postmodernismus – Der Fall Derrida 2/6
Professor Gary Steiner, Ph.D. John Howard Harris Professor of Philosophy, Bucknell University 15. März 2010, 19 Uhr ct, Hegelsaal, Philosophisches Seminar der Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg Tierrecht und die Grenzen des Postmodernismus – Der Fall Derrida (Teil 2 von 6) Nach einem traditionellen, von den Stoikern geerbten Begriff haben nur diejenigen Lebewesen einen Anteil an der Gerechtigkeit, die vernunftbegabt sind und so Rechte und Pflichten als solche begreifen können. Neuerdings wird dieses Vorurteil der Tradition immer mehr in Frage gestellt, denn Theoretiker werden immer bereiter, die Irrelevanz der Vernunftbegabung für die Frage des moralischen Wertes anzuerkennen. Vor allem die Theoretiker der Postmoderne behaupten in der Nachfolge Jeremy Benthams, daß die Fähigkeit, Schmerzen zu empfinden, das bestimmende Kriterium für den moralischen Wert eines Lebewesens sei. Sie behaupten weiter, daß das liberale humanistische Streben nach festen Prinzipien nicht nur nutzlos, sondern geradezu gefährlich sei für die Aufgabe, den eigentlichen moralischen Wert der Tiere anzuerkennen und zu schützen. Doch diese postmodernen Denker gehen entgegen ihrer eigenen Absicht von gewissen Voraussetzungen aus, die es völlig unmöglich machen, Tiere als moralisch wertvolle Wesen zu verteidigen – und zwar deswegen, weil der Postmodernismus letztlich keinen Platz für so etwas wie feste Prinzipien bereithält. In diesem Zusammenhang sind die Ideen Derridas das aufschlußreichste Beispiel …
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